當前很熱鬧的“國學熱”，近似為一場社會思潮。很遺憾的是，同為中國文化傳統的佛教、道教等，均難登堂入室，同唱高雅。

       其中的緣故，自然就具有深刻的意義了。

       1）國學熱的種族背景和話語要求。國學如同國粹，國粹與中華民族緊密相關，所當以文化正宗的儒學為主體，兼顧天下國家的信念復興。特別是近年來儒教復興，幾乎就是這類的問題的直接反映。中國人的文化認同似乎就必以儒教為皈依，為正宗。如此就難免局限于了國學熱的視野與胸懷。

       2）全球化背景下的文化認同要求。章太炎在二十世紀初葉曾經說過：一是用宗教發起信心，增進國民的道德；二是用國粹激動種姓，增進愛國的熱腸。目前的國學，似乎就局限于章太炎的第二句話。

       國粹——種姓——愛國。真有點“非我族類，其心必異”的文化排斥特征。甚至有學界朋友呼吁國家權力要注意使用傳統文化抵制外來文化，以維護正宗文化地位云云。甚至有學人為了儒教的復興，不惜子子孫孫等待漢武帝的再世。如此，唯我正宗的國學熱之中，何來多元的、多樣的、豐富多彩的學術重建？！

       3）國學熱內涵的意識形態特征。

       本來，文化傳統的復興，無可非議。然其必然要與種姓、愛國等等主義結合在一起，可能就會產生更加復雜的內涵出來，比如，對于外來文化、對于宗教的非議、排斥。這樣，章太炎的話，就只剩了一句了。

       宗教－信心－道德的問題，似乎就全交給了國學。國學獨當一面，成為一種治理國家、社會的權力，甚至是已經意義化、精神化的權力關系了。這樣就構成了難免的意識形態特征。在此語境下，凡非正宗者，皆非國學者也。

       何況中國人常常以非宗教、為中國文化之理性、人文特色而自豪，以宗教信仰之淡薄為驕傲，何苦還要來一番國學之中的宗教之爭呢？！許多儒學家不喜好宗教一語，極力反對儒學為儒教的議論，即可從中窺豹一斑。

       基于上述考量，我們似可不必斤斤計較于佛教本為傳統文化，不懂佛教不懂中國文化等等議論了，關鍵還有一個意識形態的考量藏在背后，與其他文化、信仰叫勁。天－祖為核心的儒教信仰，修齊治平的文化要求，佛教本不具備。

       曾記得2007年10月間，國內佛教界對炎帝的一番祭祀，好不熱鬧，但影響平平。雖然是佛教因此而有民族主義化之嫌，但是剃頭挑子一頭熱啊！更何況，國學還不一定就是社會價值的正宗。

       我很關心的反倒是，佛學是否為國學的問題之中，是否會包涵了儒－道－釋諸神之爭，呈現在當代中國社會、文化領域之中的另一種三國演義呢？

       此類問題，似乎不為佛教是否國學之論，卻亦不得不視為國學與佛學之深層關系者也，值得三思。