香巖是百丈的弟子，百丈去世后，他到同輩的溈山那里去，溈山問他：“我聽說你在百丈先師那里聰明伶俐，但靠這種聰明伶俐得到的‘禪’，不外乎是出自理性分析的理解，而這恰恰是墮入生死之路的根本原因，雖說如此，你也算參得些禪理的人了，那么試以一句話說出：父母未生前，你自身是什么?”香巖無言以對，茫然退出。

       回到宿舍后把先師講錄與其他典籍翻出一一檢尋，但怎么也找不到一句合適的答語，于是他又回去向溈山反復(fù)討教，溈山只說：“其實(shí)我也沒有教你的，如果你這樣仿效我，日后你總有一天要罵我，即使我有什么可說給你的，那也是我的而不是你的。”

       香巖沮喪之極，便埋怨溈山的生硬，并決心把歷來熟讀的而今卻不能幫助自己的書籍統(tǒng)統(tǒng)燒掉，并暗下決心：“一生再也不學(xué)這難解又不可教的佛法了，且作個長行粥飯僧，免勞心神。”

       他辭別溈山，到南陽忠國師舊居結(jié)庵而住。一天掃地時，掃帚偶然碰到瓦礫，飛起的瓦礫擊中竹子，發(fā)出清脆的響聲，他突然省悟，理解起來沒有絲毫滯礙，那正是與亡故的父母重逢的意愿哩！

       不僅如此，他對溈山拒絕明確示教的緣由也有了深入的理解，他清醒地意識到，如果溈山對他并不真心，而是教給了他什么的話，那么他永遠(yuǎn)也得不到這一體驗了。

       禪宗不是靠師父的說明令弟子開悟的，悟決不允許有理性的分析，因此，它是無論如何反復(fù)說明論證都不能傳達(dá)給體驗者之外的任何人的經(jīng)驗。如果靠分析能使人明白、理解，靠說明能夠表達(dá)、傳遞，那么這“悟”不成其為“悟”，而變成了概念的“悟”，是僵死的東西，在那里已沒有了禪的體驗了。
 
    因此，禪師訓(xùn)導(dǎo)所能做的唯一的工作，就是指示其注意的目標(biāo)，暗示其可行的途徑，而要達(dá)到目標(biāo)，則必須由本人自行去做，誰也代替不了。而所謂的“指示”或“暗示”，則隨處皆是，信手可拈，當(dāng)悟的心機(jī)成熟，到處會撞見會心之物，微弱的聲響，任何話語，突然開放的花朵，無意中的跌跤等細(xì)瑣小事，都成了使心靈徹悟的契機(jī)，看上去微不足道的小事在某種意義上卻產(chǎn)生了超越均衡的結(jié)果，而悟的一切原因與條件都在于心靈。心靈只不過在等待成熟的時機(jī)，一旦以某種原因在心靈中形成了這種時機(jī)，鳥飛、鈴響，只要有這樣的契機(jī)就會忽然回歸本來的故鄉(xiāng)，發(fā)現(xiàn)本來的面目，即原來從開始就沒有任何遮蔽的東西，都會源源不斷地呈露在面前。所以在禪宗那里并沒有什么需要說明、教導(dǎo)的東西，惟從自身中產(chǎn)生。