法的修行違反我們的習(xí)氣，實(shí)相違背我們的欲望，因此修行起來(lái)才會(huì)有困難。有些我們認(rèn)為錯(cuò)的事可能是對(duì)的，而以為對(duì)的則可能是錯(cuò)的。
為何會(huì)這樣？因?yàn)槲覀兊男脑诤诎抵校床磺宄?shí)相，什么都不知道，才會(huì)受到人們謊言的愚弄。他們將對(duì)的說(shuō)成錯(cuò)，我們相信；將錯(cuò)的說(shuō)成對(duì)，我們也相信。這是因?yàn)槲覀冞€不是自己的主人，經(jīng)常受到心情的欺騙。我們不應(yīng)以這顆心和它的想法作為向?qū)В驗(yàn)樗⒉恢缹?shí)相。
有些人完全不想聽(tīng)別人的，這并非智者之道，智者聆聽(tīng)一切。聞法者無(wú)論喜歡與否，都必須同樣地傾聽(tīng)，而非盲目地相信或不相信，必須保持客觀與中立，不能心不在焉。他們只是聆聽(tīng)，然后思惟，最后才能得到正確的結(jié)果。
智者在相信所聽(tīng)到的事情之前，應(yīng)親自去思惟與了解其間的因果關(guān)系。即使老師說(shuō)的是實(shí)相，也不要一味地相信，因?yàn)槟闵形从H自覺(jué)知它的實(shí)相。這對(duì)所有的人都是如此，我比你們還早修行，聽(tīng)過(guò)許多謊言。例如：「這個(gè)修行真的很困難！」修行為什么會(huì)困難？它之所以困難是因?yàn)槲覀兊南敕ㄥe(cuò)誤，我們持有邪見(jiàn)。
我們始終不平靜 問(wèn)題出在哪里？
從前我和其他比丘同住，但感覺(jué)不太對(duì)勁。于是我逃離群眾，遠(yuǎn)離比丘與沙彌們，跑到森林與山上去。我認(rèn)為他們不像我一樣用功，他們太懶散了，某些人像這樣，某些人像那樣。這些事情真的讓我困惑不已，遂成為我持續(xù)逃避的理由。
不過(guò)，無(wú)論是獨(dú)居或與人同住，我都靜不下來(lái)。我對(duì)自己不滿，也不滿意大團(tuán)體，我認(rèn)為這不滿是由于同伴、心情、住處、食物和天氣的關(guān)系――由于這個(gè)或那個(gè)，我一直都在尋找適合內(nèi)心的東西。
身為頭陀比丘，我四處行腳，但事情還是不對(duì)勁。「我該怎么做才對(duì)？」我質(zhì)疑，「我能做什么？」和很多人共住，我不滿意；和少數(shù)人同住，我也不滿意。到底是為什么？我就是不了解。
我為何會(huì)感到不滿？因?yàn)槲矣行耙?jiàn)，如此而已，因?yàn)槲疫€執(zhí)著錯(cuò)誤的「法」。無(wú)論去到哪里，我都不滿，心想：「這個(gè)不好，那個(gè)不好。」有諸如此類的想法。我責(zé)怪別人，責(zé)怪天氣太熱、太冷，責(zé)怪一切！就如瘋狗遇到什么就咬，因?yàn)樗偭恕Ｈ粜南襁@樣，我們的修行就永遠(yuǎn)無(wú)法安定下來(lái)。今天覺(jué)得好，明天又不好，我們一直都這樣反反覆覆，達(dá)不到滿足或平靜。
佛陀有次看見(jiàn)一只豺狼或野犬跑出森林。它先是站著不動(dòng)，不久之后，跑進(jìn)矮樹(shù)叢中，躺下片刻，再跑出來(lái)。接著跑進(jìn)樹(shù)洞中，再出來(lái)，然后跑進(jìn)巖穴中，又再跑出來(lái)。它才靜立了一分鐘，下一分鐘便跑進(jìn)來(lái)，然后躺下來(lái)，接著又跳起來(lái)……。原來(lái)那只豺狼患有疥癬！
當(dāng)它站著不動(dòng)時(shí)，感到很癢，因此便奔跑；奔跑時(shí)，它還是不舒服，因此又停下來(lái)。由于站著不舒服，所有它又躺下來(lái)，然后再跳起來(lái)，跑進(jìn)矮樹(shù)叢與樹(shù)洞中，永遠(yuǎn)都無(wú)法安定下來(lái)。佛陀說(shuō)：比丘們！你們今天下午有看到那只豺狼嗎？無(wú)論站著、奔跑、坐著或躺下，不管在矮樹(shù)叢、樹(shù)洞或巖穴中，它都感到痛苦。它責(zé)怪站著讓它不舒服，又責(zé)怪坐著，責(zé)怪奔跑與躺下；它責(zé)怪矮樹(shù)叢、樹(shù)洞與巖穴。其實(shí)問(wèn)題和這些事都無(wú)關(guān)，那只豺狼病了，患有疥癬，問(wèn)題是出在疥癬上。
心中有邪見(jiàn) 無(wú)論到哪里都不滿
我們就如那只豺狼，由于邪見(jiàn)才會(huì)感到不滿，我們不練習(xí)根律儀①，遂將痛苦歸咎于外在環(huán)境。無(wú)論住在巴蓬寺、美國(guó)或倫敦，我們都不滿意。不管是去住在國(guó)際叢林寺(Wat Pah Nanachat)，或任何其他分支寺院，我們也都不滿足。為什么不滿？因?yàn)槲覀冃闹羞€存有邪見(jiàn)，無(wú)論去到哪里，我們都不會(huì)滿意。
但就如那只豺狼，一旦它的疥癬痊愈，無(wú)論去到哪里，它都會(huì)很滿意。我經(jīng)常反省這點(diǎn)，并經(jīng)常教導(dǎo)這點(diǎn)，因?yàn)樗浅Ｖ匾Ｈ粑覀冎栏鞣N心情的實(shí)相，就會(huì)比較容易滿足。無(wú)論是熱或冷，不管是和很多或很少的人在一起，我們都能知足。知足的關(guān)鍵不在于和多少人同住，而是完全在于正見(jiàn)。
但我們多數(shù)人都持有邪見(jiàn)，就如一只蛆，蛆的住處很臟，它的食物也很臟，但卻是最適合它的，若你拿根棍子將它從糞堆撥開(kāi)，它會(huì)奮力掙扎爬回里面。
同樣地，當(dāng)阿姜教導(dǎo)要有正見(jiàn)時(shí)，我們會(huì)抗拒，它讓我們覺(jué)得不舒服。我們溜回自己的「糞堆」，因?yàn)槟抢锊庞屑业母杏X(jué)，我們都是如此！若不了解一切邪見(jiàn)的弊害，就無(wú)法舍棄它們，修行也會(huì)變得很困難。
若有正見(jiàn)，則無(wú)論身在何處都會(huì)很滿足。我已如此修行，并看清這些事。如今許多比丘、沙彌與在家眾來(lái)看我，若我還不了解，若還有邪見(jiàn)，我早就被煩死了！比丘們正確的住處——清涼地，就是正見(jiàn)本身。除此之外，不應(yīng)尋找其他東西。
心若不取苦與樂(lè) 就能抵達(dá)涅槃的達(dá)海
因此，即使你們不快樂(lè)，沒(méi)關(guān)系，這不快樂(lè)也是無(wú)常的。難道那不快樂(lè)是你的「自性」嗎？我一點(diǎn)也不認(rèn)為它是真實(shí)的。不快樂(lè)只是瞬間即逝的感覺(jué)。瞧！它出生，然后死亡。喜愛(ài)也只出現(xiàn)片刻，然后就消失。愛(ài)、恨或憤怒可能一直持續(xù)嗎？
事實(shí)上，根本沒(méi)有任何不變的實(shí)體，它們只是心中一閃即逝的法塵。它們一直都在欺騙我們，沒(méi)有任何東西是確實(shí)不變的。就如佛陀所說(shuō)，當(dāng)痛苦生起是，它短暫停留，然后就消失。當(dāng)痛苦消失時(shí)，快樂(lè)生起，短暫停留，然后又消失。當(dāng)快樂(lè)消失時(shí)，痛苦再次生起……如此輾轉(zhuǎn)不已。
我們最后只能這樣說(shuō)：除了痛苦的生、住與滅的過(guò)程之外，什么也沒(méi)有，如此而已。但愚昧無(wú)知的我們，卻經(jīng)常追逐與執(zhí)著它，永遠(yuǎn)看不到無(wú)常的實(shí)相。若了解這點(diǎn)，無(wú)須想太多，我們就可以很有智慧。但若不了解，我們的妄想就會(huì)多于智慧——甚至可能完全沒(méi)有智慧！除非我們真的看到錯(cuò)誤行為的弊害，并放棄它們，否則情況不會(huì)改善。同樣地，除非我們看到修行的真實(shí)利益，并遵循它，積極投入修行，使心變好，否則也不會(huì)有智慧。
若砍下一段木頭拋進(jìn)河里，若它不沉下去，或卡在河岸，它終究會(huì)抵達(dá)大海。修行也是如此，若你們依照佛陀指示的道路修行，亦步亦趨，就能超越兩件事——耽著欲樂(lè)與耽著苦行。它們是河的兩岸，這邊是愛(ài)，那邊是恨，或這邊是快樂(lè)，那邊是痛苦。
木頭就是這顆心，當(dāng)它在河里漂流時(shí)，會(huì)經(jīng)歷快樂(lè)與痛苦，若信不執(zhí)著樂(lè)與苦，就能抵達(dá)涅槃的大海。你們應(yīng)了解，除了苦與樂(lè)的生滅之外，什么也沒(méi)有。若不被卡在兩端，你們就是走在真實(shí)禪修者的中道上。
這是佛陀的教導(dǎo)。樂(lè)與苦、愛(ài)與恨，都只是我們所設(shè)立的假想。智者不遵循或鼓勵(lì)它們，他們不執(zhí)著它們。這是放下耽著欲樂(lè)與耽著苦行之心，是正確的修行，就如那段木頭最后會(huì)流入大海，不執(zhí)著兩端的心也必然能獲得平靜。