很多人都知道，世間是無常的，一切相皆會變化，我們真正需要的是對此產生自己的看法，而不是說聽來的一句話就覺得是自己的。因為聽來的只是聞的智慧，還不是思的智慧。你需要通過自己的思考，確認這個世界就是無常的，在心中給予肯定。

       就像我們操作完了電腦程序，要點“確認”一樣，在佛里叫做“定解”，就是說你對無常的理解一旦確定成為你的人生觀，你就確實看到了這個世界的一切相都是無常變化的。只有看到了這一點，我們才了解佛教對世界第一步的看法是什么樣的了。

       我們常常一想到人生無常，就會傷心落淚。人生幾十年，無論你年輕時多么漂亮，都會變老，變丑；無論你有多少財富，有一天都會離開你；無論多么恩愛的親人，也會和你分離。“夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛”，沒有一個人能陪你生，也沒有一個人能陪你死；即使是一起死，由于業報不同，也會去向不同的地方。

       “人生天地間，忽如遠行客。”在這個世間，每個人都是獨來獨往，獨生獨死，苦樂自受，無能代者。沒有人能代替你感受這個世界的快樂和痛苦，所以你很孤獨。

       因為孤獨，所以總想向外去求，想求一個人理解你，求一個人成為自己的知音。其實求到死，也沒有人能理解你死亡之前的那種孤獨，沒有人理解你。

       有些人在死亡前被自己的情緒所控制，本身就已經很痛苦了，活著的子女們因為舍不得親人離開，也被情緒控制著而痛哭流涕，他們如果哭得很傷心，要離開的人因此也就更難過。所以佛法告訴大家，如果家里有人要往生了，我們一定要創造一個好的氣氛，不能哭，不能破壞。

       我們每個人都是孤獨的，周圍的人最多只能幫助你一下。在這樣的一個變化無常、孤獨的世界上生活，想起無常，就會讓人很難過、傷心落淚。

       但是反過來說，無常是不是真的那么糟糕呢？其實對我們來說，無常也是一件好事，比如說別人欺負你，你心中充滿了仇恨，如果你把仇恨早早地忘記掉，那就解脫了。

       正是因為無常的緣故，我們所有的缺點還有機會彌補。因為無常，才會有變化。如果沒有無常，我們是凡夫就永遠只是凡夫，就沒有希望改變了。如果是窮人，因為無常，可以通過努力發財成為富人；如果你沒有知識、沒有智慧，因為無常，你可以變為有知識、有智慧的人。

       因為無常的緣故，我們的情緒會開闊很多，我們會對人生以及這個世界充滿了希望。痛苦是暫時的，希望永遠存在，這是我們對無常的世界最正確的一種認識。

       總之，我們首先要看到我們擁有的時間和空間，它本身是一個錯覺。在無盡的時間和空間當中，我們的心一旦被時間或者空間束縛住了，就會對這個世界產生錯誤的看法，就會為外在的物質或內在的精神而奔忙一輩子，無法獲得真正的自在。